Для понимания природы религии, ее места и роли в общественной жизни большое значение имеет описание и анализ тех функций, которые она выполняет в качестве социального института. В этом вопросе среди социологов нет полного единодушия, но, правда, нет и глубоких разногласий. Характерной особенностью выполняемых религией функций в обществе является их латентный характер, так как явно или скрыто религиозный институт провозглашает цели и задачи, имеющие главным образом внутрирелигиозный смысл и значение. В христианстве, например, главной целью деятельности церкви объявляется спасение человечества от грехов, проповедь покаяния и смирения ради вечной загробной жизни и др. В буддизме главной целью религиозной деятельности объявляется "просветление" и освобождение от страданий через угашение страстей.

Социологический анализ функций религии в обществе базируется на объективной позиции незаинтересованного наблюдателя, и благодаря этому становится возможным зафиксировать неявные, неосознаваемые самими верующими последствия их деятельности для общества и культуры.

Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни. Во-вторых (и это следствие первого), религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Совершенно не случайно люди чаще всего обращаются к религии в тяжелые моменты своей жизни. В-третьих, человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает, или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.) В-четвертых, религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности. Это печальное обстоятельство есть следствие слабости и несовершенства человеческой натуры (или, как сказали бы последователи многих религий, "происки сатаны" в человеческом мире). В-пятых, религии способствуют объединению людей, помогают складыванию наций, образованию и укреплению государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея - "все мы - христиане"). Но тот, же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу. Напряженность и противостояние возникает и тогда, когда из какой-нибудь церкви выделяется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески которой ощущаются в Европе и по сей день). Среди последователей разных религий периодически возникают крайние течения, члены которых считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. В-шестых, религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие, подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Хотя церковь чрезвычайно неверно воспринимать как музей, выставку или концертный зал; приезжая в любой город или в чужую страну, вы наверняка одним из первых мест посетите храм, который вам с гордостью покажут местные жители.

С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе :

• а) интегративную;
• б) регулятивную;
• в) психотерапевтическую;
• г) коммуникативную.

Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ .

Интегративная функция религии выполняет важную стабилизирующую роль так как, во-первых, будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого она сама является; во-вторых, если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные мировые религии, то присущая им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи и нравы.

2. Регулятивная функции религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. Религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями. В любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и гуманных моральных норм, которые, например, предписывают верующему-христианину "возлюбить ближнего", уметь "прощать своих врагов", любить семью и детей, честно выполнять мирские обязанности и т.п. Такого рода моральные заповеди во многом совпадают с господствующими в обществе нормативами поведения, причем последние своим происхождением зачастую обязаны именно религиозной морали.

Эффективное действие регулятивной функции религии особенно ощутимо в тех случаях, когда воспитание и первичная социализация человека осуществляется под влиянием религиозных идей и ценностей. Имеется в виду не строго религиозное воспитание и образование, а включение религиозной морали и ценностей в воспитательный процесс в качестве одной из составных его частей. В таком случае в общественном поведении человека религиозные нормы и заповеди будут органически сочетаться с требованиями общественной морали. Передаваясь из поколения в поколение как один из существенных атрибутов семейного и общественного воспитания, религиозная традиция способствует нормативной регуляции поведения людей в обществе. Регулятивная функция религии поддерживается церковной организацией, особенно, если во главе ее стоят авторитетные священнослужители, пользующиеся уважением и признанием в обществе. Моральному авторитету церкви в современном обществе в значительной степени способствует ее миротворческая, и благотворительная деятельность, моральная и финансовая поддержка различных культурно-образовательных мероприятий.

• 3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. - оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов. Этим объясняется тот факт, что к религиозной вере часто тянутся люди, пережившие личные трагедии, обремененные жизненными невзгодами, болезнями и т.п. Необходимо отметить, что и сам характер проведения культовых действий - совместные молитвы и песнопения, обрядовые и магические действия священнослужителей способны породить у верующих положительные эмоции. Возьмите, к примеру, обряд похорон. Уход из жизни близкого человека всегда трагичен для родных и друзей. Религиозный обряд похорон, отпевание, затем регулярно проводимые поминальные дни имеют своей целью ослабить у людей боль утраты, способствуют, кроме того, сплочению и взаимной поддержке людей. Исключительно важна психотерапевтическая функция религии для индивида, ибо общественная жизнь, в силу ее чрезвычайной сложности, вызывает немало отрицательных эмоций и переживаний. Индивидуальные молитвы или участие в церковном богослужении, как правила, способны уравновесить психику индивида, придать ему чувство спокойствия и уверенности. В этом одна из причин сохранения религиозной традиции в современном индустриально развитом обществе, где общественно-трудовая деятельность человека подчинена формально-рациональным правилам поведения и требует большого психического напряжения. Поэтому утрата религией центрального места в духовной жизни человека, оттеснение ее на периферию, что свойственно современному обществу, по мнению ряда ученых, могут иметь негативные последствия для человеческого сознания и психики. На это обстоятельство обращает внимание П. Бергер, считающий, что современный человек, отказываясь от религии, вынужден страдать от чувства "бездомности", одиночества. "Бездомным сознанием" называет он духовный мир современного человека, утратившего глубинные связи с окружающей его природой, космосом, которые обеспечивала ему религия .
• 4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и "небожителями", и в плане их общения друг с другом. "Богообщение" считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с "ближними" приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность - богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы. Результатом общения верующих, особенно "богообщения" является возникновение сложного комплекса религиозных чувств радости, умиления, восторга, восхищения и др., которые близки к эстетическим переживаниям, создают определенную положительную установку, формируют мотивацию верующих к общению. Общение верующих в мирской жизни, внекультовая деятельность также имеют ряд особенностей, связанных с тем, что верующий человек обязан подчинять свои земные интересы, чувства и стремления более значимым для него религиозным ценностям и заповедям.

Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики. Однако в условиях современного индустриального общества, когда влияние религии на общественную жизнь значительно ослабло, отмеченные функции религия все же продолжают действовать, но менее эффективно, чем в предшествующие исторические эпохи. Утрата религией своего центрального места в культуре, воспитании, образовании и других сферах приводит к тому, что на одно из первых мест выдвигается ее рекреационная функция. Это означает, что религия все в большей мере начинает функционировать как социальный институт, имеющий своей задачей устройство отдыха и развлечения для людей. От обычных досуговых учреждений религия отличается тем, что эта ее функция является подчиненной, вспомогательной по отношению к четырем основным.

Стремясь модернизировать религию, священнослужители превращают храмовые постройки в модернистские архитектурные сооружения, проводят богослужение в форме живого общения с верующими, привлекая иногда для этой цели популярные молодежные рок группы. Современная церковь наряду с другими культурными учреждениями активно участвует в духовной жизни общества, поощряет развитие отдельных видов искусства, музыки, литературы, спорта. Досуговая деятельность церкви приобретает особую ценность для пожилых людей, страдающих от недостатка внимания со стороны общества. Забота и внимание церкви к этой категории населения (в вашей стране эта деятельность церковных организаций так же получает распространение) безусловно, способствует сохранению ее авторитета и морального влияния в современном индустриальном обществе.

Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия выступает одной из форм самоорганизации общества и поэтому сохраняет свою значимость и в современном обществе.

Определение религии. Религия – один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины – философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторон-не» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии – религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия – это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепетивтоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый – Рональд Джонстаун, для которого религия – это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исла-меит.д.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии – сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

магические (колдовские) действия;

умилостивительный культ.

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish – волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу – наказывают или заменяют другим.

Тотемизм – это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima – душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм – это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма – веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо – абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюрк-гейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» – ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве – в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума». Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:

«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?». Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство – в Китае, Корее, Японии, даосизм – Китае и Японии. Можно выделить еще диаспо-рические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григо-рианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии

По мнению большинства современных социологов, существует четыре основных типа религиозных организаций, которые различаются по источнику членства и вовлеченности прихожан в церковную общину, отношениями с государством, типом руководства и вероучения (табл. 14).

Под церковью понимают религиозную организацию, имеющую достаточно большое количество членов во многих социальных слоях или в большинстве общества, а также прочные, длительные и разветвленные связи с данным обществом.

Деноминация – типично американское явление, ибо она поставлена в условия конкуренции с другими церквями, деноминациями за прихожан. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, например сект, и сумели распространить свое влияние в обществе, но еще не достигли ни численности, ни влияния церквей.

Если деноминация спокойно уживается в обществе, растет за счет новых членов и расширяет свое влияние, то секта – это такая религиозная организация, которая отвергает некоторые (но не все) основы вероучения церкви, борется с ней, замыкается в своих проблемах. Для нее характерна небольшая численность, но истовая преданность членов.

Культ – тоже небольшая религиозная организация, для которой характерны закрытость от общества, противостояние господствующей церкви, тоталитарность внутренней жизни, специфичность ритуалов и безудержное увлечение ими. Наиболее опасные – это так называемые тоталитарные культы (секты), которые требуют полной преданности членов, устанавливают общность имущества, запрет выхода из организации и обязательность выполнения любого, даже самого абсурдного, требования главы культа.

Люди по-разному относятся к религии и церкви. Одни истово исполняют все обряды, регулярно посещают храм, соблюдают все посты. Другие полагают, что бог должен быть внутри человека, что важнее убежденная вера, чем показное поклонение. Социологи, изучающие проблемы взаимоотношений прихожан и религиозных организаций, типологизируют верующих людей. Обычно выделяют следующие типы верующих:

тип теологически убежденного верующего – обладает религиозными знаниями, умеет доказывать и защищать свои религиозные принципы;

эмоциональный тип верующего – больше проявляет свои религиозные чувства, чем может их рационально объяснить;

обрядовый тип верующего – склонен к совершению религиозных обрядов, но действительных религиозных чувств почти не испытывает;

тип мнимого верующего – как правило, пытается убедить окружающих в своей вере, которой нет;

тип мнимого атеиста – не участвует в обрядах, но в глубине души сохраняет веру в сверхъестественные силы, в чудеса и т. д.

М. Вебер выделял два типа религиозного действия:

Мистика – отрешение от мира, созерцательное ощущение своего спасения. Человек является не орудием, а сосудом божественной воли. Такое поведение характерно для восточных религий (буддизм, индуизм), а также для ислама и иудаизма.

Аскеза – активная, в том числе и мирская, деятельность, радикальное понимание спасения через добросовестное исполнение своих профессиональных обязанностей. Такой тип поведения, как уже упоминалось, присущ протестантской этике.

Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

развитие науки, техники и технологий;

повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;

появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;

снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).

Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.

Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.

Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.

Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).

Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.

Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.

В XX в. Православная церковь, как и религия вообще в России, пережила тяжелое время. Из фактически государственного института императорской России церковь при большевиках – воинствующих атеистах – превратилась в одну из самых гонимых и унижаемых организаций. После ухода коммунистов от власти в России начался религиозный ренессанс: восстанавливаются старые и строятся новые храмы, растут религиозные общины, увеличивается общее количество верующих. Повышается интерес к религиозным ценностям и нормам, религиозным обрядам, истории религий. Несмотря на то что по Конституции Российская Федерация является светским государством, объективно усиливается влияние религиозных идей на духовную жизнь общества и духовенства – на государственную политику.

В то же время следует напомнить, что Государственной думой принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях» (1990), в соответствии с которым каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или быть атеистом.

В современной России явно доминирует православная религия и как организация, ее представляющая, – Русская православная церковь, на которую ориентировано примерно 85 % россиян (разумеется, из этого числа следует исключить атеистов). Учитывая этот факт, Рождество по православному календарю (7 января) объявлено в России национальным праздником. Другие христианские вероисповедания (католическое, протестантское), а также иудаизм имеют незначительное влияние, они распространены главным образом в Москве, Петербурге и крупных городах, в Поволжье (в местах проживания этнических немцев).

Ислам в России исповедуют примерно 15–20 млн чел. (10–12 % населения), проживающих в основном в Поволжье (Татарстан, Башкортостан) и на Северном Кавказе (Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия). Существуют мусульманские общины в Москве, Петербурге, крупных городах.

Третья мировая религия – буддизм – распространена в Алтайском крае, республиках Бурятия и Калмыкия. В некоторых крупных городах действуют буддийские храмы.

Какие подходы используют социологи для определения религии?

Из каких элементов и уровней состоит структура религии?

Какие виды культовых действий она включает?

Расскажите об исторических формах религии.

Какой вклад в развитие теории религии внесли О. Конт, Э. Дюрк-гейм, М. Вебер?

Расскажите, как классифицируются религии по названиям, по количеству богов, по их распространенности в мире, по географическому признаку.

Какие существуют типы религиозных организаций?

Пользуясь табл. 14, перечислите признаки разных типов религиозных организаций и дайте необходимые пояснения.

Какие типы верующих людей выделяют социологи?

Какие типы религиозного действия выделял М. Вебер?

Назовите и охарактеризуйте функции религии.

Каковы основные тенденции в развитии религии?

Каковы перспективы религии в России?

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990. С. 61–272.

Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 78–308.

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 343–359.

Исаев Б. А. Курс социологии. Петродворец, 1998. Лекция 8.

История религии: Учебное пособие / Науч. ред. А. Н. Типсина. СПб.,1997.

Конт О. Дух позитивной философии. Ростов-на-Дону, 2003.

Конт О. Система позитивной политики //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 142–145.

Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: Курс лекций. М., 2000. Тема 11.

Смелзер Н. Социология. М., 1994. Глава 15.

Тихонравов Ю. В. Религии мира: Учебно-справочное пособие. М., 1996.

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Фролов С. С. Социология. М., 1996. Яковлев Н. П. Социология. СПб., 1992.

Функции и роль религии в обществе

Тема 3.

1. Религия как социальный стабилизатор: мировоззренческая, легитимизирующая, интегрирующая и регулирующая функции религии

2. Религия как фактор социальных изменений

3. Социальная роль религии. Гуманистическая и авторитарная тенденции в религиях

В предыдущей главе мы рассмотрели три подхода к выявлению оп­ределяющего момента в структуре религиозной системы и в связи с § этими подходами проанализировали религиозное сознание, культо­вую деятельность и религиозные организации. Несмотря на различ­ные акценты в пользу того или иного элемента религиозного ком­плекса, у всех этих подходов имеется нечто общее: они нацелены на выявление сущностных характеристик религии, определение спе­цифики природы религии, рассматривают религию с позиций стати­ки, под углом зрения ответа на вопрос:что она собой представляет, «что она есть»? Но наряду с таким подходом в религиоведении сло­жился и другой подход, который рассматривает религию под углом зрения ответа на вопрос:«каким образом она действует?». Ответом на этот вопрос, разработкой проблемы функционирования религии занимается, по преимуществу, социология религии.

С позиции социологии, религия предстает в качестве необхо­димой, составной части общественной жизни. Она выступает как фактор возникновения и становления социальных отношений. Это значит, что религия может быть рассмотрена и с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе. Под понятием «функции религии» в религиоведении подразумевается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество или, вы­ражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному че­ловеку, тому или иному сообществу и обществу в целом, каким обра­зом она влияет на жизнь людей.

Одной из важнейших функций религии являетсямировоз­зренческая или, как ее еще называют,смыслополагающая. Как уже указывалось выше, с точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы - то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения.Мировоззрение - это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения.

Мировоззрение может носить философский, мифологический и религиозный характер. Цели нашего исследования требуют уясне­ния специфики религиозного мировоззрения. Функциональный под­ход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззрения из тех задач, которые решает религия в обществен­ной системе. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы. Возникшая двойственность чело­веческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой сторо­ны религия выступает как ответ человека на потребность в равнове­сии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, т. е. в ситуации несвободы человека. Это ус­ловие сообщает данной потребности дополнительное содержание:

потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих сис­тем, включает в систему «мир - человек» дополнительное, опосредующее образование - мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в це­лом и делах человеческого бытия. Это и позволяет человеку на миро­воззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений».

Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению амери­канского социолога Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют опре­деленные конечные значения».

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К. Р. Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Ин­дейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскры­тия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собст­венной цивилизации, который знает, что он есть (и останется) не бо­лее, чем жертва несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит чело­века за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1992. С. 81).

Основополагающая функция религии действовала не только в Прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели - «спасения человечества», но и постоян­но поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек ста­новится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает пре­одолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно воспри­нимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для рели­гиозного человека определенным смыслом.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью.Стабильность - это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций.Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как целое: подготавливает инди­вида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет соци­альное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана илегитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель t, функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но олегитимизации, т. е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Другими словами, речь идет не просто об ус­тановлении и соблюдении тех или иных норм, а об отношении к ним: возможны ли они вообще, в принципе? Признавать эти нормы про­дуктом общественного развития и, следовательно, признавать их от­носительный характер, возможность изменения на более высокой стадии развития общества или признавать, что нормы имеют надобщественную, надчеловеческую природу, что они «укоренены», бази­руются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка.

Наряду с мировоззренческой, терапевтической, легитимизирующей функцией, социологи-функционалисты важное значение придаютрегулирующей функции религии. С этой точки зрения, религия рассматривается как специфическаяценностно-ориентационная и нормативная система. Регулирующая функция религии обнаруживается уже на уровне религиозного сознания. Каждая религиозная система вырабатывает определенную систему ценностей, реализация которых осуществляется индивидом в про­цессе его деятельности и отношений. Непосредственно регулирую­щую функцию выполняет ценностная установка.Ценностная уста­новка - это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально - детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т. д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разуетмотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении. Ближайший побудительный мотив человеческого поведения вы­ступает в виде его цели. Дели могут быть ближайшими, долгосроч­ными, перспективными, конечными. Конечная цель является само­целью всей деятельности человека. Она насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств собствен­ного достижения. Конечная цель человеческой деятельности назы­ваетсяидеалом. Идеал является вершиной всей пирамиды ценност­ной системы.

Каждая религия вырабатывает свою ценностную систему, в соответствии с особенностями вероучения. В этой системе образует­ся своеобразная шкала ценностей. Так, например, в христианстве особым ценностным элементом наделяется все то, что имеет отноше­ние к общению Бога и человека. Верующий человек, как правило, имеет установку приблизиться к Богу, преодолеть тот разрыв, кото­рый установился между человеком и Богом в результате «первород­ного греха». Эта установка образует мотив его поведения, который реализуется как в системе культовых действий (молитвах, постах и т. д.), так и в повседневном поведении. Христианин в процессе этого поведения ставит перед собой конкретные цели. Например, участие в религиозных обрядах позволяет человеку обрести «дары благода­ти» , которые укрепляют его силы в борьбе с происками дьявола, при­ближают человека к Богу. Конечной же целью всей этой деятельности и поведения для христианина является «спасение» его души, пол­ное слияние с Богом, обретение «Царства Божьего». «Царство Бо­жье» - это тот идеал, на реализацию которого нацелены все усилия как отдельного христианина, так и всех христиан через деятель­ность религиозных организаций.

Еще большим регулятивным потенциалом обладаетнорма­тивная система религии. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм.Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т. д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа. Организационно-функциональные нормы регулируют внутриобщинные, внутрицерковные и межцер­ковные, а также межконфессиональные отношения. Сюда относятся нормы, регулирующие отношения, которые возникают в самих ре­лигиозных организациях (общинах, сектах, церквях), между верующими гражданами определенного вероисповедания, между религи­озными объединениями, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структур­ными подразделениями. Эти нормы содержатся в разного рода уста­вах и положениях о религиозных организациях. Они определяют структуру этих организаций, порядок выборов руководящих орга­нов организации и их подразделений, регламентируют их деятель­ность, права, обязанности.

Из этого довольно беглого обзора нормативного регулирования религиозной деятельности и отношений видно, что религия охваты­вает довольно широкую сферу социального бытия человека. И есте­ственно, что в религиоведении идет дискуссия по вопросу, какой вид этого нормативного регулирования можно отнести к собственно ре­лигиозной, а в какой только внешне относится к религиозной сфере.

На этот вопрос предложены два различных ответа: первый состоит в;a том, что следует признать религиозным всякое регулирующее воз­действие, если оно осуществляется в рамках религиозных организа­ций. Второй стремится развести собственно религиозное регулиро­вание, которое инициировано религиозной мотивацией, и косвенное религиозное регулирование, которое связано с нерелигиозными формами социальной деятельности и отношений, но осуществляю­щееся в рамках религиозных организаций или под эгидой этих орга­низаций. Примером второго вида деятельности является миссионерская деятельность, благотворительная деятельность религиозных организаций.

Мировоззренческая функция. Во всем мире религия дает ответы на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными существами, влачащими бессмысленное существование под ударами судьбы, верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла.

Компенсаторная функция. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и находит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.

Функция социальной самоидентификации. Религиозные учения и отправления объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и преследующих одни и те же цели (“мы, иудеи”, “мы, христиане”, “мы, мусульмане”). Религиозные ритуалы, сопровождающие, к примеру, церемонию бракосочетания, связывают невесту и жениха с более крупным сообществом людей, желающих молодым добра. То же относится и к прочим религиозным обрядам, например крещению младенца или отпеванию покойника.

Социально-регламентирующая функция. Религиозные учения не вполне абстракция. Они также применимы к повседневной жизни людей. К примеру, четыре из Десяти Заповедей, проповеданных Моисеем израильтянам, имеют отношение к Богу, зато в шести прочих содержатся наставления для повседневной жизни людей, в том числе касающиеся отношений с родителями, работодателями и соседями.

Функция социального контроля . Религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль за поведением людей. Большинство норм религиозной группы применимо только к ее членам, однако некоторые нормы устанавливают ограничения и для других граждан, не принадлежащих к религиозной общине. Примером этого положения являются религиозные наставления, вошедшие в состав уголовного законодательства. Так, в России богохульство и прелюбодеяние когда-то являлись уголовными преступлениями, за которые людей судили и наказывали по всей строгости закона. Законы, запрещающие продажу спиртных напитков до 12 часов дня по воскресеньям – или даже продажу в воскресные дни “товаров, не являющихся предметом первой необходимости”, представляют собой еще одну иллюстрацию этого пункта.

Адаптационная функция. Религия способна помочь людям адаптироваться к новой среде. Например, иммигрантам не так легко приспособиться к представляющимся им странными обычаям новой страны. Сохраняя родной язык, знакомые ритуалы и вероучения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным прошлым.

Например, горстка иммигрантов из Германии, переселившаяся в самом начале XIX в. в графство Перри (штат Миссури), даже привезла с собой своего лютеранского священника. Их проповеди и гимны продолжали звучать на немецком языке, а дети иммигрантов посещали общинную школу, в которой священник вел обучение тоже на немецком языке.

Из этой маленькой группы впоследствии выросла Лютеранская Церковь – Синод в Миссури, которая, несмотря на ее наименование, представляет собой международную организацию, насчитывающую почти 3 млн. человек. Мало-помалу потомки первых иммигрантов-лютеран и новообращенные члены влились в основной поток национальной культуры Америки. В настоящее время помимо базового вероучения Лютера и некоторых церковных ритуалов почти ничто уже не напоминает о прошлом, поскольку религия не только помогла иммигрантам приспособиться к новому, непривычному для них окружению, но и сама претерпела изменения.

Охранительная функция. Большинство религий оказывает поддержку правительству и сопротивляется любым изменениям в социальной ситуации, направляя свой сакральный авторитет против сил, требующих нарушить статус-кво, революционеров, осуждает попытки государственных переворотов. Церковь охраняет и поддерживает существующую власть, а власть в свою очередь оказывает поддержку охраняющим ее конфессиям.

В некоторых случаях правительство поддерживает какую-то одну религию, запрещает все иные вероучения, оказывает финансовую помощь в строительстве церквей и семинарий и даже может платить священнослужителям заработную плату. Такие религии, находящиеся под особым покровительством государства, известны как государственные религии. В XVI и XVII вв. в Швеции покровительством государства пользовалось лютеранство, в Швейцарии – кальвинизм, в Италии – Римско-католическая церковь.

В других случаях государство не оказывает покровительства какой-то конкретной религии, однако религиозные учения настолько глубоко укореняются в жизни страны, что ее история и социальные институты считаются освященными благодаря своей связи с Богом. Например, во многих странах чиновники могут не быть приверженцами какого-то определенного религиозного вероучения, но при вступлении в должность они обязательно клянутся именем Бога достойно исполнять свой долг перед обществом. Точно так же, заседания Конгресса США всегда начинаются с молитвы, возглавляемой собственным капелланом Конгресса, школьники каждый день приносят клятву верности (в которой есть фраза “твоя нация под покровительством Бога”), а на монетах присутствует надпись “В Бога мы веруем”. Социолог Роберт Белла определил это явление как гражданскую религию.

Социально-критическая функция. Хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обществе. В 1960-е гг. в США движение в защиту гражданских прав, боровшееся за отмену сегрегации в общественных местах и уменьшение расовой дискриминации в южных избирательных округах США, возглавляли религиозные лидеры, особенно лидеры афро-американских церквей, например Мартин Лютер Кинг, баптистский священник. Речь, произнесенная Кингом в 1963 г. в Вашингтоне, произвела на слушателей неизгладимое впечатление благодаря часто повторяющимся словам оратора “у меня есть мечта”. Кинг подразумевал под своей мечтой конец расовой дискриминации, когда “все божьи дети” будут жить в гармонии и мире. Несмотря на то что он был убит 4 апреля 1968 г., его мечта продолжает жить во многих сердцах. Церкви также выполняли роль центров, осуществлявших подготовку демонстрантов и организацию митингов.

Функциональные эквиваленты религии. Описанные выше функции церкви могут также выполняться другими компонентами общества. Если какой-то другой социальный компонент способен дать ответы на вопросы о смысле существования, обеспечить эмоциональный комфорт и ориентировать индивида в его повседневной жизни, социологи определяют такой компонент как функциональный эквивалент религии. Например, некоторым людям религию заменяет Общество анонимных алкоголиков. Для других людей функции религии выполняют психотерапия, идеи гуманизма, трансцендентальная медитация или даже политическая партия. Некоторые функциональные эквиваленты с трудом можно отличить от собственно религии. К примеру, у коммунизма есть свои пророки (Маркс и Ленин), свои священные писания (все труды Маркса, Энгельса и Ленина, но прежде всего “Манифест Коммунистической Партии”), свои верховные священнослужители (главы Коммунистической партии), священные здания (Кремль), святыни (тело Ленина, выставленное в Мавзолее на Красной площади), ритуалы (ежегодный майский парад на Красной площади) и даже свои мученики (например, Лазо). В годы воинствующего атеизма были попытки заменить обряды крещения и обрезания новыми социальными ритуалами посвящения младенца государству. Коммунистическая партия разработала также свои ритуалы бракосочетания и похорон.

Как указывал социолог Ян Робертсон, между религией и ее функциональным эквивалентом все-таки существует фундаментальное различие. Хотя суррогат религии способен выполнять сходные функции, но в нем отсутствует устремление к Богу или сверхъестественному.

Война. История пестрит войнами, вспыхнувшими по религиозным мотивам, перемешанным с политическими причинами. Например, в период XI-XIV вв. христианские монархи предприняли 9 кровавых крестовых походов в попытках отвоевать у мусульманских стран контроль над Святой Землей (Палестиной). К сожалению, подобные войны нельзя назвать пережитком прошлого. Даже в наше время мы становимся свидетелями того, как в Северной Ирландии протестанты и католики убивают друг друга и как то же происходит между евреями и мусульманами в Израиле, между христианами и мусульманами в Боснии.

Религия как обоснование преследований. С XVII по XVIII в ., во времена, ставшие печально известными как период великой инквизиции, на кострах жгли приговоренных к смерти “ведьм”. В 1692 г. то же самое творили главы протестантского вероучения в Салеме, штат Массачусетс. Немецкий философ-мистик Квиринус Кульман, последователь Якова Беме, по жалобе пастора был сожжен в Москве в 1689 г. (Последняя публичная казнь по обвинению в ведовстве состоялась в Шотландии в 1722 г.) Справедливости ради следует отметить, что и религия ацтеков имела свои дисфункции. Ацтеки приносили в жертву девственниц, чтобы умилостивить разгневанных богов. Короче говоря, религия часто использовалась для оправдания угнетения и жестокости в любых масштабах.

Конфликтология и функционализм о религии

Маркс: религия – опиум для народа. Стимулом для многих исследований, проведенных конфликтологами, являются труды Маркса. Маркс рассматривал религию как социальный наркотик:

“Религиозное убожество – это одновременно выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари , сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия – это опиум для народа”.

Маркс считал, что религия – это система, которая отвлекает внимание к потустороннему миру от действий, направленных на социальное изменение. Люди начинают проецировать свои потребности и желания в область нереального; религия скрывает от них настоящий источник социальной нищеты и классовых конфликтов. Короче, она порождает у рабочего класса ложные представления, мешая ему обрести истинно классовое сознание.

Многие социологи согласны с Марксом в том, что религии присущ консерватизм. Ощущение сакрального связывает сегодняшний человеческий опыт с понятиями, полученными из традиционного прошлого группы. Религиозные верования и религиозная практика предоставляют не подлежащие сомнению истины, которые становятся мощными силами, борющимися с новым образом мыслей и поведения. Обычаи, перешедшие из предыдущих поколений, в том числе институциональное неравенство, определяются как угодные Богу и неподвластные переменам.

Например, рабство в Америке оправдывалось как часть “естественного порядка”, установленного Господом. В 1863 г. пресвитерианские священники собрались в Генеральном Синоде и приняли резолюцию, объявляющую рабство божественным учреждением. Чуть позже на тех же основаниях была оправдана сегрегация. В 1954 г., отстаивая сегрегацию, сенатор из Луизианы У.М. Рейнах сказал: “Сегрегация – это естественный порядок , созданный Господом в Его мудрости, Он сделал чернокожих людей чернокожими, а белых белыми” (Southern School News, 1954). Аналогичным образом, индуизм грозит верующим, нарушающим кастовые нормы, перевоплощением в низшую касту или в животное.

Религия может также освящать перемены, действующие на пользу могущественным и богатым группам. Империализм часто поддерживался религиозными или полурелигиозными мотивациями или верованиями. В 1890-е гг. президент США Уильям Маккинли объяснял свое решение об экспансионистской войне против Испании и захвате Кубы и Филиппин следующим образом:

“Мне не стыдно сказать вам, господа, что я не одну ночь преклонял колени и молил Всемогущего Бога направить меня на путь истинный. И однажды поздно ночью я понял следующее... Нам не оставалось ничего другого, как взять и просветить всех филиппинцев, возвысить их, цивилизовать и обратить в христианскую веру, и милостью Божьей сделать для них все самое лучшее, как для людей, за которых, как и за нас, принял муки Иисус Христос”.

Религия, таким образом, может быть мощной силой на службе установленного порядка. Сами религиозные организации часто имеют мотивацию для узаконивания статус-кво, поскольку они заинтересованы в защите власти, земельной собственности и богатства.

Религия и социальные изменения. Ряд конфликтологов по-новому подошли к проблеме отношения религии к социальным изменениям. Они рассматривают религию не как пассивную реакцию на социальные отношения в производстве, а как активную силу, формирующую контуры общественной жизни. Таким образом, она может играть важную роль в создании и консолидации новых социальных структур и установлений. Признавая, что в некоторых случаях религия препятствует переменам, они отмечают, что в других ситуациях она выступает против существующего общественного порядка и способствует изменениям. В определенных обстоятельствах религия может стать серьезной революционной силой, показывающей людям, как может или должен быть устроен мир. Поэтому религия не является обязательно функциональным или консервативным фактором в обществе, но часто одним из главных (если не единственным) каналов для свершения социальной революции.

Социолог Питер Бергер предполагает, что в спорах между традиционными и современными социальными структурами религиозные верования и религиозные организации могут использоваться тремя различными способами. Во-первых, религию можно мобилизовать как оппозицию модернизации и для утверждения традиционной власти. Это путь, избранный Аятоллой Хомейни и его шиитскими сторонниками в Иране. Во-вторых, религия может приспособиться к секулярному миру и использовать религиозные устремления в мирских целях. Это путь, избранный Жаном Кальвином и его протестантскими последователями. В-третьих, религия способна сохранить свои позиции, применяясь к современным условиям. Это путь, избранный сторонниками религиозного возрождения. Давайте рассмотрим каждое из этих направлений по очереди.

Иранская революция была результатом действий многих сил. Стремление шаха модернизировать нацию и сделать ее светской сильно подорвали власть и богатство исламского духовенства, или мулл. Политика шаха сплотила мулл и превратила их в революционную силу . Даже будучи ослабленным, духовенство сохранило контроль над религиозными учреждениями и использовало мечети в качестве основной базы для нападок на установленный шахом режим и для подчинения государственного аппарата клерикалам. Жители деревень, наводнившие иранские города,– “отлученные”, как их называли противники шаха, ревностно поддерживали исламское духовенство. Из их числа муллы набирали людей в свою Революционную гвардию – полувоенную организацию солдат революции. Духовенство призывало иранцев бороться с упадочничеством и деградацией, которые они усматривали в жизни Ирана, с западным образом жизни, с безудержным материализмом и модернизацией. Таким образом, религия стала выражением политических и националистических устремлений.

Столкнувшись с интенсивным давлением из-за рубежа и дестабилизирующей ситуацией внутри страны, массы нашли прибежище в религии. Негативное отношение к постоянному влиянию Запада и западному образу жизни подливало масла в огонь революционного энтузиазма. Молодежь обращалась к традициям предков, пытаясь найти в них религиозный источник социальной и культурной самоидентификации. Новая власть, обеспеченная нефтяными запасами, и ненасытные потребности Запада в нефти сделали противостояние неизбежным. Кроме того, нефтяной бум обогатил привилегированный класс, вызвал обвинения в том, что деньги тратились не на благо народа, и нарушил традиционные экономические и социальные устои. Ситуацию усугубило то, что жестокость тайной полиции шаха восстановила прозападных интеллектуалов, студентов, государственных служащих, технических специалистов и торговцев против режима.

После революции муллы обрели политическое господство, заняв почти все места в парламенте с помощью Исламской республиканской партии. Местные мечети выполняли роль строительных блоков власти, совмещая функции политического клуба , правительственного учреждения, полицейского участка и учебного заведения. Система исламского законодательства и права имела приоритет перед светскими законами и государственными судами. В Иране проводились систематические кампании против западного образа жизни, алкогольных напитков, азартных игр, проституции и порнографии. Женщины должны носить чадру, а те, кто не выполняет этих требований, могут быть помещены в “центр перевоспитания”. В исламском государстве используются методы слежки и устрашения с тем, чтобы обеспечить строгое соблюдение норм, касающихся одежды, общественного поведения и религиозных обрядов. Иранские власти признают казни 2000-3000 диссидентов, хотя лидеры оппозиции утверждают, что эта цифра близка к 30 000. Расстреливались также гомосексуалисты, торговцы наркотиками и неверные жены. На международной арене режим считает своим религиозным долгом осуществлять экспорт революции до тех пор, пока империя ислама не охватит территорию от Персидского залива до Средиземного моря и даже далее.

В книге “Протестантская этика и дух капитализма” Вебер делает предметом исследования развитие капитализма. Он прослеживает связь между возникновением протестантизма и формированием социальных структур капитализма в западном обществе. По мнению Вебера, развитие капитализма зависело от того, будет или нет создано сообщество индивидов, обладающих мировоззрением и ценностями, оптимальными для предпринимательства. Войдя в силу, капитализм постоянно обновляется и самовоспроизводится. Основная проблема, считал Вебер, состоит в том, чтобы установить истоки побудительных мотивов, присущих капитализму, в докапиталистическом обществе. Он считал, что протестантизм, особенно кальвинизм, был решающим, но не единственным условием возникновения этих мотивов. Основой кальвинизма является учение швейцарского теолога и реформатора Жана Кальвина (1509-1564), нашедшее отражение в различных религиозных движениях, в том числе пуританстве, пиетизме и анабаптизме.

Вебер отмечал, что, во-первых, протестантизм и современный капитализм появились на исторической сцене примерно в одно и то же время. Капитализм достиг своего наивысшего расцвета в протестантских странах , особенно в США и Англии, тогда как католические страны, например Испания и Италия, в этом смысле отставали. Во-вторых, в странах, где существовали регионы, населенные и католиками и протестантами, как это было в Германии, протестанты начали первыми идти по капиталистическому пути. Именно протестанты, а не католики стали первыми капиталистическими предпринимателями. Исходя из этих наблюдений, Вебер пришел к выводу, что протестантская этика, особенно в кальвинистской интерпретации, прививает “стремление к рациональному и систематическому поиску выгоды”.

Кальвинистский этос имел в себе другие элементы, питавшие мотивацию к капиталистическому предпринимательству, в частности доктрину судьбы, или предопределения. Кальвин отвергал господствующую идею средневекового католицизма, согласно которой статус человека в загробной жизни определяется его поведением на земле. Кальвин учил, что еще при рождении каждой душе предопределен рай или ад. Эта идея приносила беспокойство, поскольку никто не знал, принадлежит ли он к спасенным или проклятым. По мнению Вебера, последователи Кальвина, ища утешение, считали аскетизм доказательством спасения и истинной веры; в число характеристик аскетизма входили упорный труд, трезвость, бережливость, воздержание, отказ от плотских радостей. Озабоченные своей судьбой, кальвинисты начали умело культивировать эти самые типы поведения. Но самодисциплина и готовность отложить удовольствие – это качества, способствующие накоплению капитала и достижению экономического благосостояния. Капиталистические предприниматели могли идти на все ради прибыли и чувствовать при этом, что выполняют христианский долг. Таким образом, кальвинистский этос трансформировал дух предпринимательства в этические обязательства.

Многие исследователи после Вебера рассматривали проблемы, связанные с его гипотезой (Тауней, 1926; Робертсон, 1933; Самуэльсон, 1961; Коэн, 1980). Объясняя истоки капитализма, они обращали внимание на другие факторы, в том числе на резкий подъем торговли в XV и XVI вв., технические новшества, приток капиталов из колоний Нового Света, неограниченные рынки сбыта и наличие бесплатной рабочей силы. Социолог Рэндалл Стоукс показал, что верования, являющиеся основой протестантской этики, необязательно стимулируют предпринимательскую деятельность. Кальвинизм, будучи внедрен в Южную Африку нидерландскими и французскими гугенотами (африканерами), не дал там ростков капитализма. Хотя кальвинизм африканеров был в теологическом плане идентичен европейскому, он был консервативен и не внес экономической новизны. И все же труд Вебера, пусть не всегда точный в деталях, остается важной вехой в социологических исследованиях. Он показывает, какое влияние может оказать религия на человеческие дела, зачастую приводя к неожиданным и непредсказуемым результатам.

Возрождение религии в России

Возрождение религии в России (Религии народов современной России: Словарь. М., 1999. С. 64-66.) – политико-правовой и социально-культурный процесс 1990-х гг., связанный с восстановлением в своих правах религиозной культуры, свободы совести, легализацией и ростом социальной активности религиозных организаций и верующих. Точкой отсчета этого процесса принято считать встречу Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева с членами Синода Русской Православной Церкви (РПЦ) 30 апреля 1988 г., когда глава государства не только признал полноправность верующих, но и пригласил церковь к сотрудничеству с государством в нравственной сфере. После этого начались передача и открытие отобранных ранее государством у церкви храмов, духовенство стало позитивным объектом внимания средств массовой информации. В 1989 г. Патриарх и два митрополита РПЦ из регионов России были избраны народными депутатами в Верховный Совет СССР. В 1990 г. народными депутатами Верховного Совета РСФСР были демократически избраны пять священнослужителей (четыре православных: архиепископ Платон (Удовенко), священники В. Полосин, Г. Якунин, А. Злобин и буддийский лама Э. Цыбикжапов) и ряд верующих. Все они вошли в руководство Комитета Верховного Совета РСФСР по свободе совести (председатель В. Полосин). 25 октября 1990 г. был принят разработанный ими Закон РСФСР “О свободе вероисповеданий”, который отменил все ограничения на религиозную деятельность, сделал регистрацию религиозных объединений необязательной и заявительной, что открыло простор для образования многочисленных новых религиозных объединений. 27 декабря 1990 г. ВС РСФСР объявил православный праздник Рождества Христова (7 января) нерабочим днем. С введением весной 1991 г. нового порядка регистрации религиозных организаций органами юстиции РСФСР их количество стало стремительно расти: православных с 3450 в 1990 г. до 7195 в 1996 г., мусульманских – соответственно с 870 до 2494, буддийских – с 12 до 124, католических – с 23 до 183, кришнаитских – с 9 до 112, иудейских – с 31 до 80. Общее количество зарегистрированных протестантских религиозных объединений разных деноминаций достигло почти 2000. Вновь появились приходы Российской православной свободной церкви (в 1996 г. – 98). Возродились различные “языческие” религиозные объединения (древнерусские – 7, шаманские – 2). Появились ранее неизвестные в России религиозные объединения индуизма – 3, тантризма – 3, даосизма – 9, бахаизма – 20. На 1 января 1996 г. всего было зарегистрировано 13 073 религиозных объединения примерно 54 религиозных направлений (с учетом нерегистрирующихся эта цифра превышает 15 тыс.). Качественно и количественно эти религиозные объединения существенно различаются. Так, в РПЦ учет постоянных прихожан в церквях не ведется, и реальное число прихожан колеблется от 10-20 до 2000 и более. У протестантов, как правило, фиксированное членство, которым охвачено до 1 млн. россиян; кроме того, у них действуют около 300 миссий, специализирующихся на пропаганде своего учения (см. табл. 9.2-9.4).

Таблица 9.2. Динамика религиозной ориентации жителей России в 1985-1995 гг. (в % к совокупному населению; по данным социологических опросов, осуществленных в рамках российских (р) или международных (м) исследовательских проектов)

Таблица 9.3. Конфессиональный состав населения Российской империи, СССР и современной России (в % к совокупному населению)

Таблица 9.4. Религиозные объединения (Имеются в виду религиозные общества, административные центры религиозных организаций, монастыри, религиозные братства, духовные образовательные учреждения.) в России: 1990-1995-1998

Сверху – абсолютное количество; внизу (в скобках) – доля объединений (в %) отдельных религий и церквей в совокупном количестве религиозных общин

Религия – это особая составляющая часть культуры, которая является одним из древнейших социальных институтов. Она регулирует духовную жизнь людей путем формирования смыслообразующего стержня бытия.

Базовым положением любой религии является разделение мира на две части. Одна – это мир обыденного, каждодневной мирской жизни. Другая – это мир священного (горний). Священными могут быть боги, книги, особые слова, животные. Особенность священного состоит в том, что оно требует специфического отношения: уважения, почитания, трепета, особых сакральных действий. Сам термин «религия» в переводе с латинского означает связывание. Через религию человек устанавливает связь с миром священного, выходит в сферу непознанного. Повседневная жизнь – это частные интересы и обычные занятия, священное – отдельная сфера, состоящая из особых явлений, предметов и действий, которые наделены особым моральным авторитетом и властью.

Кратко религию можно определить как совокупность верований и ритуалов, которые определяют отношение человека к священному.

Как социальный институт религия имеет свою структуру, общую для разных конфессий, в которой можно выделить три составляющих. Религиозное сознание (теории, учения, предания), ядром которого является вера в священное; это сознание эмоционально окрашено, вызывает чувство умиления, трепета, восторга и т.д. и подкреплено системой нравственных норм и поведенческих правил. Например десять заповедей христианства, нормы шариата в исламе и т.д.

Второй составной частью религии как социального института являются религиозные действия. Это, прежде всего религиозные ритуалы, связанные с различными нормами, ценностями, значимыми событиями в жизни человека (крещением, венчанием, религиозными обрядами, богослужением и т.д.). Культовые действия рассматриваются верующими как способ непосредственного взаимодействия с божественными силами. Посредством ритуала верующие, как бы вводят себя в мир священного. Э. Дюркгейм рассматривал религиозные действия (практики) как основную черту этого социального института. Они в свою очередь бывают двух видов: магические и умилостивительные. Кроме религиозной деятельности религия осуществляет и нерелигиозные практики - милосердные акции, обучение в школах и т.д.

Третьим элементом религии являются организации , упорядочивающие жизнь религиозных общин. Эти организационные структуры возникают не сразу в жизни обществ, а значительно позднее и представлены они прежде всего культовыми организациями, которые характеризуются специфическим способом руководства религиозной общиной и определенным характером взаимоотношений с обществом и государством. Среди этих религиозных структур выделяют во-первых «церкви». Слово церковь в переводе с греческого буквально означает божий дом. Церковь – это крупные религиозные организации, которые возникли в определенных исторических условиях как способ упорядочения религиозной жизни верующих и установления взаимоотношений с государством и светскими организациями. Церковное управление осуществляется по бюрократическому типу, с четко организованной иерархической статусно-ролевой структурой, подчинением низших священнослужителей высшим, мирян – клиру.

Наряду с церковной организацией институт религии имеет и другие структуры. Это – деноминации и секты. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, сумели распространить свое влияние в обществе и сохранить самостоятельность, но еще не достигли ни численности, ни влияния церкви. Они вписаны в жизнь общества, но их связи с государством и гражданскими структурами общества гораздо слабее, чем у церкви, им свойственна терпимость к различным точкам зрения на религию, умеренность в ритуальной деятельности. Секты, напротив, характеризуются тем, что эти общины отгораживаются от общества, противопоставляют себя господствующей церкви и отвергают основы ее учения. Для сект характерны специфические ритуалы, а управление осуществляется харизматическим лидером. Особо закрытые секты, требующие от членов полной преданности и запрещающие выход из нее, называются тоталитарными.

Кроме названных культовых организаций институт религии располагает и внекультовыми организациями и учреждениями – приютами для бездомных, воскресными школами для детей, издательскими учреждениями и т.п.

По вопросу об истоках религии есть разные точки зрения. Одна из них (четко выраженная антропологом Э. Тейлором) исходит из того, что религия берет свое начало в индивидуальном сознании. Беспомощность перед явлениями природы и космоса, неспособность их объяснить породили у людей анимистический взгляд на мир, предполагающий веру в одухотворенность природы. Душой наделялись все вещи, все явления, вся природа. Постепенно душа в сознании людей абстрагировалась от своей земной основы, наделялась антропоморфными качествами (т.е. похожестью на человека, но более мудрого, всесильного). Так появилось представление о богах.

Другая точка зрения, связанная с именем Э. Дюркгейма, заключается в том, что религия – продукт не индивидуального, а общественного сознания. Появляясь на свет, человек застает готовое общество, которое наделяет человека всем: языком, навыками, коллективными представлениями, способами взаимодействия. Общество как бы стоит над индивидом и для человека оно - высшая сила, нечто священное, определяющее его судьбу, Бог. Значение религии для общества как раз и заключается в том, согласно Э. Дюркгейму, чтобы обеспечить влияние коллектива на индивида. Эту мысль он подтверждал тем, что разным обществам в разные исторические периоды свойственны разные религии. Французский антрополог А. Леви-Стросс отмечал, что структура общества зеркально отражает структуру религии. Так племена Австралии, у которых отсутствует вертикальная стратификация, не ранжируют своих богов, они у них все равны. Чем больше развивается вертикальная стратификация, тем больше и иерархия Богов. Так Зевс у греков стоял на вершине Олимпа. Подтверждает точку зрения на религию как на порождение общества и тот факт, что всегда боги завоевателей стояли выше богов завоеванных народов.

За тысячелетия своего существования человечество знало множество религий. Для удобства анализа религий их классифицируют. В настоящее время существует много систем классификации. Одна из них касается сущностных характеристик религии. По сущностным характеристикам социологи выделяют четыре типа религий:

Первый тип - архаические верования и религии, свойственные человечеству на начальных ступенях развития. Для них характерен ярко выраженный анимизм (одухотворенность всей природы), многобожие, мифотворчество, первоначальное отсутствие специальных священнослужителей, т.е. все религиозные действия (пение, танцы, заклинания и т.д.) выполнялись всем родом, всем племенем. Посредники (жрецы, шаманы) появляются позднее, на стадии распада архаических верований. Элементы архаических религий сохраняются в современном мире как составная часть этнических субкультур.

Второй тип религий – это народностно-национальные. Они возникали как составляющий основу жизни отдельных наций и народностей, распространялись в нескольких, обычно соседних странах и обретали региональный характер. К ним относятся конфуцианство и даосизм, возникшие в Китае, индуизм, со всеми его разновидностями (брахманизм, джайнизм, сикхизм и т.д.) – возникший в Индии, синтоизм в Японии, иудаизм – религия еврейского народа рассыпанного по миру, но не утратившего своей идентичности и исторической памяти. Эти религии оказали большое влияние на государственное структурирование, на социальную стратификацию (как, например, индуизм на кастовое устройство Индии), на национальную культуру и образ жизни своего народа и народов соседних стран.

Третий тип составляют мировые религии . К ним относятся буддизм (возник в VI веке д.н.э. на севере индийского субконтинента), христианство (возникло в I веке н.э. на ближнем Востоке и Палестине), ислам (возник в VII веке н.э. на Аравийском полуострове). Мировыми эти религии называются потому, что носят над- и межэтнический характер, выходят далеко за пределы стран и регионов, встречаются на разных континентах.

К числу признаков мировых религий относятся: огромное число последователей: христиан более 1 млрд, мусульман около 0.8 млрд., буддистов – 0.7 млрд. Всем мировым религиям свойственны высокая пропагандистская активность и прозелитизм (стремление обратить в свою веру лиц, исповедующих иную). Все мировые религии эгалитарны, т.е. проповедуют равенство всех людей и обращаются к представителям всех социальных групп.

Если дать краткую характеристику каждой мировой религии, то следует отметить, что буддизм очень терпим ко всем иным религиям, исходит из того, что все люди придут рано или поздно именно к буддизму, но не насильственно, а путем размышлений и сравнений, т.е. отличается высокой толерантностью и терпимостью. Эта религия впервые обратилась к личности, а не к социальному месту человека, проповедуя так называемый восьмеричный путь совершенства, который включает простые и понятные каждому человеку установки и принципы: иметь правильные взгляды, намерения, правильную речь и правильные действия, правильный образ жизни и сосредоточение и т.д., что приведет, в конечном счете, к просветлению человека. Буддизм – миролюбивая религия с упором на медитацию, сострадание и добрые дела. Буддизм распространен в Тибете, Северной Индии, Китае, большие группы буддистов есть во всех развитых странах мира. В России буддизм исповедают буряты, калмыки, тувинцы.

Говоря о второй мировой религии - христианстве , следует иметь в виду, что в его основе лежит социальное движение, возникшее в рамках иудаизма под руководством палестинского пророка Иисуса. Греческий перевод древнееврейского слова «миссия» звучит как Христос, отсюда имя пророка Иисус Христос, а его учение стало называться христианством. Изначально христианство, приверженцами которого были представители низших и маргинальных слоев античного общества, характеризовалось верой в установление социальной справедливости через пришествие на землю Бога, но при этом было достаточно радикально. Со временем христианство было приспособлено к целям правящих классов и превратилось в IV веке в официальную религию Римской империи, став более консервативным. Однако космополитизм этого учения, миссионерская деятельность, нивелировка классовых и национальных различий, всеобщность и абстрактность общественно-политических и нравственных принципов способствовало быстрому распространению христианства в мире.

В процессе своего развития христианство распалось на три основные ветви: католичество, православие и протестантизм. В свою очередь в каждом из них выделились различные течения и направления.

Христианство (в частности протестантизм) оказало большое влияние на жизнь общества в целом. Макс Вебер, подчеркивая эту сторону христианства, утверждал в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма», что протестантизм с его проповедью умеренности, бережливости, добросовестного выполнения профессиональных обязанностей прямо способствовал возникновению капитализма. Позднее другой ученый – Э. Галеви, объясняя феномен социальной и политической стабильности Англии, видел его тоже в протестантизме, влияющем на умы и образ жизни англичан. В современном мире христианство в целом является основной религией в развитых странах Европы, Америки, а так же в России и имеет в своих рядах больше верующих, чем другие мировые религии.

Третья мировая религия - ислам. Она самая молодая (VII век н.э.) и очень активная, распространена во многих странах арабского Востока, Северной Африки, Средней Азии, Европы. В России ислам исповедует население Северного Кавказа, Татарстана, Башкортостана и других республик. Сам термин «ислам» буквально означает – покорность Богу – и предполагает абсолютную верность этой религии.

Ислам как религиозная система опирается на пять столпов веры: знание Корана, богослужение (пятиразовая ежедневная молитва), благотворительность, пост и хадж (паломничество в Мекку), хотя бы раз в жизни. Основатель этой религии Мухаммед, родился в 570 году н.э. и впоследствии, как считают последователи ислама, стал получать божественные откровения и передавать их людям. Так родилась священная книга мусульман – «Коран». Мухаммед и его сторонники активно насаждали ислам на Аравийском полуострове: боролись с идолопоклонничеством, отрицали таинства христианства (крещение, исповеди, отпущение грехов). После смерти Мухаммеда произошел раскол ислама на суннитов (большинство) и шиитов. В XX веке во всем мусульманском мире появляются движения исламского фундаментализма, которые при своем возникновении имели антиколониальную направленность, а впоследствии – антизападную, ставя своей конечной целью сделать весь мир мусульманским.

Четвертый тип религий - это так называемые нетрадиционные религии или секты. Слово «секта» в переводе с латинского означает учение, образ мысли. Секты – небольшие закрытые группы, куда люди входят добровольно. Появились они не сегодня, а несколько веков назад. Старорусские секты возникали в феодальную эпоху (хлысты – XVII век, духоборцы, молокане – XVIII век), как протест против гнета помещиков и духовенства. Отвергая авторитет церкви, они признавали авторитет «духа» и чтили Библию. После реформы 1861 г. стали появляться секты протестантского типа: баптисты, адвентисты, пятидесятники и др. Они появляются как реакция на господствующую религию или на действия церкви. В своем развитии нетрадиционные религии могут вырасти в самостоятельные церкви, как например, баптисты и адвентисты Седьмого дня, а могут принять форму секты.

Отличительными чертами сект является то, что они («Свидетели Иеговы», «Кришнаиты», «Белое Братство», «Аум сенрике» и др.) отгораживаются от общества: запрещают своим членам общаться с семьей, друзьями, участвовать в выборах, служить в армии, отмечать памятные даты. Управляются секты по типу авторитарной организации с харизматическим лидером во главе, власть которого абсолютна, ибо он приравнивается к Богу. В сектах господствует жесткая дисциплина, осведомительство, ежедневные отчеты о делах и поступках. Активно используются практики различного вида психологического воздействия на человека, в результате чего личность исчезает, появляется робот покорный главе секты. Все их учения, службы, обряды, ритуалы носят мистический характер, пронизаны идеями исключительности и избранности. Например, обряд «Торонтское благословение» состоит в том, что в течение нескольких часов практикуется смех, лишающий людей способности здраво мыслить и вести себя, что, якобы, приближает их к Богу.

Опасность сектантства заключаться в том, что оно изолирует человека от реальности, не предоставляя никакой возможности вернуться к нормальной жизни. Учение сект отличает религиозная и философская эклектичность, а практическая деятельность на современном этапе удачно маскируется под группы укрепления физического и душевного здоровья. В современном мире - сект великое множество. Например, в одних только Соединенных Штатах Америки насчитывается более 3000 различных сект.

Религия, как показывает история, сопровождает человечество с самого его существования, она постоянно востребована, а значит функционально – целесообразна. Выделяют следующие функции религии как социального института:

Прежде всего - это уникальная функция, несвойственная другим социальным институтам, психотерапевтическая, или как ее еще называют компенсаторно – утешительная. Суть ее в том, что вера в Бога укрепляет людей в трудные минуты, примиряет с мыслью о смерти, вознаграждает за страдания и лишения при жизни обещанием «царства Божья» в ином мире.

Регулятивно - нормативная (воспитательная) функция заключается в том, что религия, являясь мощным социальным организатором, укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения. Эти нормы в любой религии представляют собой целостную систему ценностных ориентиров, правил, норм, обычаев, регулирующих общественную и личную жизнь человека. Религия вошла в образ жизни людей, в очередность работы и отдыха, в строении семьи, в трудовой календарь.

Очень важной функцией является коммуникативно – интегративная. Религия связывает единоверцев и по горизонтали (живущих сейчас) и по вертикали (с умершими и будущими поколениями), способствует упрочнению, сплочению общества. В результате постоянного общения, люди, исповедующие одну религию, не только осмысливают себя как некую единую общность, но и, общаясь друг с другом, обмениваются положительными эмоциями - радости, успокоения, сочувствия и т.д., формирующими установку на продолжение в дальнейшем контактов и взаимодействий.

Важной функцией религии является культурно – транслирующая . Она заключается в том, что этот институт тщательно хранит и передает из поколения в поколение богатое, накопленное за тысячелетия наследие исторических традиций, представлений о мире, преданий, музыкальных, архитектурных, художественных шедевров. Религиозные деятели зачастую выполняли роли служителей не только Богу, но и людям, переписывая книги, создавая библиотеки, просвещая людей.

Институт религии имеет еще одну, очень противоречивую функцию – стабилизирующую по отношению к ингруппе и дестабилизирующую по отношению к аутгруппе. Сплачивая единоверцев, одновременно с этим религия может противопоставлять их народам других конфессий, что часто является причиной многих несправедливостей, конфликтов и войн на религиозной почве.

Активность религии в обществе выражается двумя разноправленными процессами. С одной стороны, институт религии может расширять и углублять свое влияние: тогда говорят о сакрализации общества. Обычно это происходит в кризисные периоды или когда снимаются запреты на исповедание религиозных взглядов, как это произошло в России в годы перестройки. С другой стороны, влияние церкви может суживаться под влиянием процессов демократизации общества, а также под влиянием того, что сам социальный институт религии модернизируется: ослабляет церковные ограничения, делает акцент на некультовых формах деятельности. Этот процесс называется секуляризацией , что в переводе с латинского означает обмирщение, переход чего-либо церковного в светское.

Таким образом, религия как всякий социальный институт не только устойчива, но и динамична.

Социология изучает институт религии не только по типам, функциям, динамике этого института, но и еще по двум важным показателям - уровню и степени религиозности социальных субъектов. Когда речь идет об уровне религиозности исследуется коллективный субъект (группа, страта, поселение и т.д.) и методом опроса (сплошного или выборочного), выявляется соотношение верующих и неверующих в данной структуре. Выяснено, что уровень религиозности выше там, где господствующей религией является ислам, а если брать классовую структуру общества, то религиозность выше в верхних и нижних слоях по сравнению со средним классом (хотя мотивация обращения к вере у них, конечно, разная).

По показателям степени религиозности исследуется насколько для данного человека вера важна. Здесь выявляются три степени религиозности. Истинно верующие - это люди, жизнь которых полностью детерминируются верой, что предполагает знание истории религии, священных писаний, обрядов и ритуалов, отправление служб, соблюдение постов, словом, весь образ жизни человека подчинен вере. Этот слой составляет приблизительно 10% от всех верующих. Ко второй группе относятся верующие, жизнь которых определяется не столько верой и религиозными канонами, сколько национальной культурой, обычаями и традициями. В процентном отношении эта группа больше первой (≈20-25%). Самой многочисленной является третья группа. К ней относятся так называемые «верующие на всякий случай». Эти люди, формально относящие себя к верующим, (если брать христиан, то крещеные), повседневно живут светской жизнью, вне религии. Они не знают ни вероучений, ни религиозных обрядов, не соблюдают заповедей, не посещают церковь и только в значимые минуты жизни обращаются к Богу.